Lecturas de contexto

¿Quién fue Aḥmad al-Būnī?

Un erudito del sufismo de la costa argelina, murió cerca de El Cairo hacia 1225. Su nombre acabó vinculado a la obra más reproducida, y más denunciada, del canon esotérico islámico. Parte de esa asociación la merecía; parte de ella, muy probablemente, no.

La vida

Su nombre completo era Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿAlī al-Būnī, y el último elemento revela su origen: Būna, el asentamiento costero argelino hoy conocido como Annaba. Nació allí en algún momento de la segunda mitad del siglo XII.

Como muchos eruditos ambiciosos del Magreb, viajó hacia el este. Estudió en Túnez y El Cairo, recorriendo la red de maestros y hospicios sufíes que unían el norte de África con Egipto y el Levante. Fijó su residencia en El Cairo y allí murió, según la mayoría de los relatos en 622 de la hégira, que corresponde a 1225.

Fue, por tanto, un contemporáneo exacto de Ibn ʿArabī, la presencia dominante de la mística islámica, que falleció en Damasco en 1240. Ambos se movieron en el mismo medio intelectual, abordaron cuestiones relacionadas, y a cada uno le atrajo la idea de que las letras árabes encierran un significado más allá de su valor fonético. Ibn ʿArabī alcanzó el estatus canónico; al-Būnī se convirtió en un ejemplo aleccionador.

Lo que escribió en realidad

Aquí las cosas se complican, y aquí se extravía buena parte de los comentarios populares.

Al-Būnī sí compuso un texto titulado Shams al-Maʿārif, el Sol del conocimiento, junto con otras obras, entre ellas Laṭāʾif al-ishārāt, un examen más compacto y técnicamente exigente de la misma materia.

Sin embargo, la forma de Shams al-Maʿārif que alcanzó la mayor difusión, y a la que se alude hoy siempre que se usa el título, es la versión ampliada conocida como Shams al-Maʿārif al-Kubrā, el Gran Sol del conocimiento. La investigación actual, en particular los estudios de manuscritos realizados en las dos últimas décadas, tiende a concluir que esta edición más extensa se compiló mucho después de la muerte de al-Būnī, acumulando material a medida que copistas y practicantes posteriores añadían contenido propio.

La valoración honesta, entonces, es esta. La Kubrā es el volumen que se difundió, que se copió a lo largo de ocho siglos, que influyó en la práctica desde Senegal hasta Sumatra, y que atrajo condenas. Es una obra genuina y de gran trascendencia. En su totalidad, probablemente no sea algo que Aḥmad al-Būnī se sentara a escribir él mismo.

Por qué fue condenado

La objeción de los eruditos ortodoxos nunca fue que el material no funcionara. Fue que funcionaba, y que eso creaba la dificultad. Emplear los nombres divinos para provocar un resultado en el mundo material puede parecer, desde una perspectiva, un intento de coaccionar a Dios, y desde otra, siḥr: hechicería, estrictamente proscrita.

Al-Azhar, en El Cairo, la institución en funcionamiento continuo más antigua del islam suní, ha asignado repetidamente la obra a esa categoría. La censura es real y se remonta siglos atrás.

También fracasó por completo. El libro siguió reproduciéndose, precisamente porque quienes lo copiaban rechazaban esa categorización. Esa fricción, entre una estructura de autoridad que denunciaba la obra y un público lector que no estaba dispuesto a dejarla desaparecer, explica buena parte de la importancia histórica del texto.

Para seguir leyendo

La ciencia de las letras describe el marco en el que operaba al-Būnī. Los cuadrados mágicos aborda las cuadrículas que se convirtieron en su seña de identidad. Si deseas consultar la obra original, nuestra edición completa en inglés se extiende a lo largo de 1.446 páginas en dos volúmenes.